道德经的第八章是上善若水章,孔子第二次问礼于老子,希望能从老子的身上学到如何恢复周公时讲礼重信的方法,前几次老子觉得孔子的思想还停留在理想主义的幻想中,只是冷冷地答复孔子说:”崇尚礼乐的人都已经成了白骨一堆了,今天我竟然又听到了这么有趣的话题!”到了第二次两人再见面时,老子此次却很静处地告诉孔子:"上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,此乃谦下之德也!” 道德经第八章讲述的就是这段历史,老子的意思是:天,地,日,月,星,辰都没推动,它们还是不停地自己运行,其实人人都有重礼乐讲信义的根性,就像自然界一样不须推动,自动自发,就像水一样,所以老子叫孔子学习水的大德. 悟道的方式有内修与外持,两者都能够得道,内修就是心无欲而内观静坐,直至太极开基,最终开悟得道;而外持就从不争的德开始,所以道德经最终章:”圣人之道，为而不争。”,不争的德就像水一样具有七种善行:居善地-谦逊；心善渊-包容；与善仁-无私；言善信-诚信；政善治-能融；事善能:-尽力；动善时-审时度势,而人人如都能做到这七种善,无须推行礼乐,人人就都是圣人了,而天下就是礼乐天下了!
其他网友观点谢谢您的邀请！ 本章节也是我最喜欢的内容之一，同样，我们先看看《道德经》第八章的原文，如下： 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 我想，《道德经》里最为大家所熟知的、最著名的一句话就是“上善若水”，那么，老子为什么说上善若水呢？为什么悟道人的品性跟水很相近？老子接着说：“水善利万物而不争，处众人之所恶。”因为水善利万物，它滋养众生，比如它滋养着花儿盛开，小草发芽，树木生长等等，这叫善利万物。如果我们人没有水，很快就会死亡的，人的体内70%的成分是水。你看，水它不会无所作为，水滋养着众生啊，但是它不为自己去争夺，不为自己侵占任何利益，这才是不争的品性。 后一句“处众人之所恶”是什么意思？大家都知道，人往高处走，喜欢地位被抬高，让大家尊敬我、仰视我，而讨厌地位低的地方。但是水不一样，往低处流，安静地处于最低洼的、人最讨厌的、地位低的地方。这种为大家服务、利益众生的行为，现在我们叫做“利他”，“处众人之所恶”是把自己的位置放得非常低，把自己的利益放在最后，这讲的是”无我”。老子认为这种“无我利他”的品性最接近道，所以说“故几于道”。正如有些真正厉害的领导放低自己的身段，主动去了解员工的需求，尽量为他们的物质和精神的幸福去努力，优先为公司所有人的利益考虑，这才是悟道的领导者。老子接连着形容了悟道者都有哪些特点，即“居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。”大意是：“善于把自己人生的位置放低；心像深渊一样，善于保持空的状态；给予时效仿天的品性，善于去给予不足的而不索取回报；说话有诚信；管理的事务特别擅长去操作；针对事情尤其善于积蓄能量；行动起来善于根据时间来调整状态。”这些品性，其实都是非常高明的做事的法则，如果我们能够把这些品性体悟透了，做事时我们就会知道什么时候进，什么时候退，如何因势利导，因形而变。最后，老子总结到“夫唯不争，故无尤”。这话的意思就是正因为你不为自己去争夺，不为自己侵占任何利益，所以你不会犯错误。譬如你身为一个管理者，管理的是众人的事，大家的事。但是在给大家服务的时候，想到了自己的位置的便利，想到了要占有更多的利益，起了纷争之心，你心里就不平静了。你为大家服务的过程就会大打折扣，行为就会有偏差。所以，就很容易会犯下错误，这是老子告诉我们的思想。当一个人心不再平静时，一是身体不健康，二是心理不平静，三是做事会受影响。所以，老子讲的是一个非常高明的生活法则，生活智慧。“夫唯不争，故无尤”，不争，是一种人生的境界。愿我们都能从《道德经》这本书中领悟更多生活的智慧！
其他网友观点第八章说的是:上善若水.上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无忧。什么意思呢?意思是上善合乎道的意识行为。几于道，接近于道和相似于道。上善之人，也就是圣人具有近似于水的特性。水的行为表现为利万物而不与万物争宠，始终停留在众人所厌恶的低下，隐蔽之处，所以水具有近似于道的特性。这就是道德经第八章所阐述的思想形态。
其他网友观点《道德经》第八章的经文如下：上善若水。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。如何理解这段文字呢？我做如下的理解。第一句，上善若水。上即最高的意思，上善即最高的善，上德即最高的德。上善若水，意思是说最高的善就像水一样。这一句开宗明义，概括的讲述了这段经文的中心思想。第二句，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。经文第一句讲到，最高的善就像水一样。这第二句就是对第一句的内容做出的进一步解释。为什么说最高的善就像水一样呢？水滋养着万物，万物的生长都离不开水，这是水利万物。众人之所恶指得是低下的社会地位，然而只有水在利万物的同时总要流向最低最洼处。万物都乐于争上位而耻于居下位，但水却心甘情愿的居于万物之下。水滋养万物，可以说没有谁能比水对于万物的功劳更大，但是水并没有因为自己对于万物有功劳而争居万物之上，反而甘居万物之下。这种利万物而又不与万物争地位的品质最与道接近，所以我们称最高的善就像水一样，利而不争，功而不居，功劳于万物反甘居万物之下。最高的善只有道具有，经文中又称玄德，水之德的最与玄德接近，但是道是玄虚的事物不易被人体察，所以就用水德来表象，从而方便人们理解。玄德的内涵主要不争吗？通过对水德的学习，我们要知道玄德作为不争是有条件的，那就是在功于万物的同时，做到不争才是玄德。所以，玄德的含义是利而不争。而不是只要做到不争就实现了玄德。举例来说，君主和帝王使天下一统，使百姓脱离战乱之苦，从而能安居乐业。这无疑是有大功于万民的。正因为有大功劳，所以他们很自然的因功而谋私，认为自己就应该高高在上，口称孤家、寡人或余一人。还要享受万民供奉，过上奢靡安逸的生活。从最普通的思维来看，我拥有这样大的功劳就应当享受这样的待遇。过分吗？老子讲过分！为什么？你功劳再大，大得过水于万物的功劳吗？你功劳再大，大得过道于天地万物的功劳吗？你看水往下流，功于万物而甘居万物之下。你看道无形无质，生养万物却以虚无存在于万物之下之后。天地万物为什么能够生生不息？就是因为有道与水无私的支持与奉献。为什么天下纷争不息而不得太平清静？就是因为君王们为而恃，功而居，不能做到无私无欲。君主因功而居，争居万民之上，不能效法利而不争的玄德。只有圣人，才能做到功成身退，有天下得太平之功，反不为王为主，甘以贫下居万民之下。所以老子所讲的圣人只是理想的统治者，现实的君王是很难做到玄德的。所以仅仅做到不争，还不是老子所讲的玄德、无为。有大功又做到不争才是无为，才是实现了玄德。一个人碌碌无为，于人于社会没有任何贡献，只是做到不争那是无所作为，不叫无为。所以，有人将老子书看作修身的宝典，认为只要做到不争就做到了老子所说的无为，这其实是个误解。老子讲得是治国平天下的道理，讲得是如何才能使天下得清静太平的法则。这个法则就是无为、玄德。利而不争，功而不居。绝不是什么也不做，无所作为。其实质是要求君王利万民而不争居万民之上，功劳于万民又不为私利己。用现代的语言来说就是只求奉献，不求索取，全心全意为人民服务。一句话概括就是大公无私。但是谁愿舍弃名和利？谁愿放弃权力和安逸的生活去与老百姓过同样艰苦的生活？所以真正的无为和玄德是难以做到与实现的。人都有自私的本性，真正的大公无私，全心为民几人能做到，古今中外舍主席周公其谁？但是人类社会进步发展，人类追求大同社会，老子所讲的道理是不能轻视的。心善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。这一句不要做过多玄解，其宗旨是讲利而不争的益处，利而不争，功而不居，愈是不争，愈是不居，愈是没有过失。老百姓更会将你的功劳铭记。这与夫唯不居，是以不去，表达相同的意思。
其他网友观点《道德经》的第八章是这部经典的"知名度"颇高的一章，尤其是"上善若水″一句，更是深得国人喜爱，并潜移默化地深刻影响着国人。所以，《道德经》第八章该怎么解释，它讲的是什么道理？这个问题提得很好，值得好好回答。《道德经》第八章的内容是:上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。以下的解释是我的理解，我不想复制粘贴网上的内容。我对该章内容的解释是:上等程度的"善″，主要指人的道德、言行方面，就好像水一样。为什么这么说呢？是因为水善于利于万物的生长发育又不争夺利益，经常处在众人厌恶的低洼之处，水往低处流，所以它接近于大道。接下来，是从7个具体方面来作具体说明。得出的结论是，正因为它不争夺利益，所以没有过失。这章内容讲的道理我认为是:人们应该学习"水德"，对家庭、团体、社会、国家甚至天下要多做有利的事，不要过多地争名逐利，这才基本是顺道而为。人人为我，我为人人，结果和谐共生、人人受益的结果就容易出现了。
